第04章和光同尘
【原文】
道冲，而用之或不盈冲：虚而不满的意思。盈：满的意思，引申为尽。。渊兮，似万物之宗②；挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，湛（③湛：没有、虚无的意思。）兮，似或存③。吾不知谁之子，象帝之先④④帝之先：天地的祖先，形容其出现之早。。
【注释】
冲：虚而不满的意思。盈：满的意思，引申为尽。
②兮：语气词，可译为“啊”。
③湛：没有、虚无的意思。
④帝之先：天地的祖先，形容其出现之早。
【译文】
大道是空虚无形的，但它发生作用时却永无止境。它如深渊一样广大，像是世间万物的宗主。它不显露锋芒，解除世间的纷乱，收敛它的光耀，混同它于尘世。它看起来幽隐虚无却又实际存在。我不知道它是从哪里产生出来的，好像在天帝之前就已经有了。
【导读】
“道”无形无象，它像空虚的容器一样能容纳万物，却没有边际，没有穷极。正是这虚虚实实、可大可小的“道”中蕴含着世界的创造性因素。老子指出是“道”创造了万物，是“道”支配着世间万物，做人也要像“道”一样虚怀若谷，朴实内敛，兼收并蓄。
【解析】
在本章里，老子仍然在进一步论述道的内涵。他认为，道是抽象的，无形无象，人们视而不见，触而不着，只能依赖意识去感知它，虽然道是抽象的，但它并非一无所有，而是蕴含着物质世界的创造性因素。这种因素极为丰富，存在于天帝产生之先。因此，创造宇宙、天地、万物及自然界的是道，而不是天帝。这样，老子从物质方面再次阐释了道的属性。
“道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗”；冲，通“蛊”，虚的意思。把道比喻为一只肚内空虚的容器，是对其神迷信、不可触摸性和无限作用的最直观和最形象的譬喻。道的境界是心灵的世界，它的空虚，是相对于自我世界而言，是不为人的外观所感觉到的。渊，形容道境深远，找不到边际。道的境界是虚幻的，但它虚而有物，它的无穷妙用对于得道之士来说，是永远不会感到满足的。因为心灵在道的世界里自由翱翔是最快乐的，也最能满足人的天性。在浩瀚无际的道境之中，蕴藏着天地万物的本原。
“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘”。锐，锐气、锋芒，指各种自以为是的行为和轻薄浮躁的情绪。纷，纷繁杂乱、支离破碎的事物及意识。尘，指现象世界，相对于本质世界而言。畅游于道的美妙境界里，彻悟了人生真谛，获取了大智大慧，原先那种不可一世的锐气及浮躁情绪被挫消了，一切与我无益的纷乱都得以解除；摒弃那种张扬外显、积极进取的心态，代之以不露锋芒、与世无争的人生态度。以合乎道的观点来看待世间的美丑、善恶、荣辱、贵贱，这时的人才是清醒的、有觉悟的。“不言之教”的功用即体现于此。
“湛兮似或存。吾不知谁之子，象帝之先”。湛，深沉、幽隐，指道隐而不显。“似或存”指似幻而实真，似无而实存。老子认为，道幽隐深沉，不可捉摸，看上去虚无却又真实存在。在这里，老子自问：道是从哪里产生出来的？他没有从正面作出回答，而是说它存在于天帝现相之前。既然在天帝产生以前，那么天帝也就无疑是由道产生出来的。
本章旨在说明不言之教的巨大功用。只有亲历道境，不为现象世界所羁绊，才能获得正确的世界观和人生观。道是虚幻的，又是客观存在的；正是它的虚幻，才可充实人们的内心。有了充实的内心，就可以挫锐解纷，和光同尘。把握了世界的本质规律，就能把握自己的命运。
在前四章里，老子集中提出了以下观点：道是宇宙本源，而且先于天帝而存在；事物都是相互矛盾存在的，并且处于变化发展之中；等等。此外，老子还提出了自己对社会政治和人生处世的某些基本观点，这些学说无不充满智慧。
王弼《道德经注》
夫执一家之量者，不能全家；执一国之量者，不能成国；穷力举重，不能为用。故人虽知万物治也，治而不以二仪之道，则不能赡也。地虽形魄，不法于天则不能全其宁；天虽精象，不法于道则不能保其精。冲而用之，用乃不能穷。满以造实，实来则溢。故冲而用之又复不盈，其为无穷亦已极矣。形虽大，不能累其体；事虽殷，不能充其量。万物舍此而求主，主其安在乎？不亦渊兮似万物之宗乎？
以一个家庭的角度、尺度来看问题，不能保全一家；以一个国家的角度、尺度来看问题，不能保存一国；竭尽人自身的全部体力，也还是不够自己使用。人虽然知晓万物，治理却不依靠天地之道，所以不能周全。地虽然是由魂魄构成形态的，不遵从天的法则则不能使魂魄完全安宁；天虽然是由精微物质构成的，不遵从道的法则则不能保全它的精微。虚空之物发挥作用是没有穷尽的。满达到一定程度就成了充实，充实达到一定程度就会外溢。所以空虚而发挥作用还能一直保持空虚、不满的状态，它所能发挥作用的时间也达到无穷的极致了。形体再大，也不能牵累、束缚本体；事物再怎么纷繁复杂，也不能不留回旋余地和机动时间。万物舍弃它们的不被束缚、不充实的状态，而追求一种实实在在的依赖、满足和寄托，真的有这样的一个东西存在吗？万物的本始不是像深渊一样深不可测吗？
锐挫而无损，纷解而不劳，和光而不污其体，同尘而不渝其真，不亦湛兮似或存乎？地守其形，德不能过其载；天慊其象，德不能过其覆。天地莫能及之，不亦似帝之先乎？帝，天帝也。